El islam medieval
el islam medieval abarca desde el siglo VII hasta el XV cuando los turcos conquistan conquistan conquistan Constantinopla y el imperio bizantino cae bajo órbita musulmana.la palabra islam significa <someterse a Dios >de igual que su sinónimo musulmán significa < creyente>.
Los ejércitos musulmanes extendieron la nueva religión, el islam, a través de la yihad o guerra santa, y crearon un gran imperio.
La historia de la expansión del islam medieval se divide en tres grandes etapas: el califato ortodoxo, la dinastía Omeya y la dinastía Abasida.
el califato ortodoxo
En este período gobernaron amigos o parientes de Mahoma, que llegaron al poder por elección. Los tres primeros califas (Abu Bakr, Omar y Otman) fueron elegidos casi unánimemente, pero a la hora de designar al cuarto califa (Ali) surgieron las primeras luchas internas por el poder. Durante esta etapa, la capital del mundo islámico fue la ciudad de Medina.
En cuanto a la expansión militar, la época de los califas ortodoxos supuso la conquista de Siria, Palestina, Persia y Egipto. También tuvieron lugar los primeros enfrentamientos con el imperio bizantino.
En el año 661, el gobierno pasó a manos de una familia de La Meca, los Omeyas. Durante este período, el título de califa se hizo hereditario entre miembros de la misma familia. Los Omeyas trasladaron la capital del imperio a la ciudad de Damasco (actual Siria). En esta etapa, el islam conoció una gran expansión territorial. Los ejércitos islámicos consiguieron llegar, por el norte de África, hasta la península Ibérica y por el este se extendieron hasta el río Indo y el Turquestán. El avance de los ejércitos musulmanes por Europa fue frenado por los francos en el año 732.
En el año 750, una rebelión dirigida por Abul Abbas acabó con la dinastía Omeya. Todos los Omeyas fueron asesinados en un banquete, con la excepción del príncipe Abderramán, que huyó a la península Ibérica. El poder pasó a una nueva dinastía: los Abasidas. Con la dinastía Abasida la capital se trasladó a Bagdad (actual Irak). Harum-al-Rashid, que reinó en la segunda mitad del siglo VIII, fue el califa más importante de esta dinastía. En esta etapa se multiplicaron las luchas internas por el poder y comenzó la desintegración del imperio. Mientras tanto, crecía el poderío de los turcos, otro pueblo musulmán procedente de las estepas de Asia. A partir del siglo XIII, los turcos afirmaron su poder en el islam.
- ¿Que el arte islámico una expresión? intimamente ligada al fenomeno religioso .No existe diferencia entre lo laico y lo sagrado y en la expresión artistica que todo se configura atraves de la fe , de su concepto de divinidad.
- ¿quien fue mohama ?
(Muhammad, Mohammed o Mahomet; La Meca, h. 575 - Medina, 632) Profeta árabe, fundador de la religión musulmana. La biografía de Mahoma, de la que se conocen muy pocos datos seguros, nos ha llegado envuelta en la leyenda. Su nombre primitivo fue probablemente Ahmad; nació en una familia pobre de la noble tribu de Quraish (acontecimiento que los musulmanes celebran con la fiesta delMawlud). A los seis años quedó huérfano y fue recogido por su tío Abú Talib, al que acompañó en sus viajes de comercio.
- A los veinticinco años Mahoma se casó con la rica viuda Jadicha, de quien era criado; Jadicha le dio una hija, Fátima, además de una posición social más desahogada como un comerciante respetado en la ciudad. Conoció, si bien superficialmente, las dos grandes religiones monoteístas de su época a través de las pequeñas comunidades cristiana y judía que habitaban en La Meca y quizá también por sus viajes de negocios. Con tan escasa cultura (pues probablemente era analfabeto) se permitió crear una religión que serviría de base para toda una cultura de difusión universal. A los cuarenta años Mahoma comenzó a retirarse al desierto y a permanecer días enteros en una cueva del monte Hira, en donde creyó recibir la revelación de Dios -Alá-, que le hablaba a través del arcángel Gabriel y le comunicaba el secreto de la verdadera fe. Animado por su esposa Jadicha, comenzó a predicar en su ciudad natal, presentándose como continuador de los grandes profetas monoteístas anteriores, Abraham, Moisés y Jesucristo. Por entonces Mahoma se limitaba a predicar la vuelta a la religión de Abraham.
- En Medina, Mahoma tomó contacto con la comunidad judía, que le rechazó por su errónea interpretación de las Escrituras. Comprendió entonces que su predicación no conducía a la religión de Abraham, sino que constituía una nueva fe; de entonces data el cambio de la orientación de la oración, de Jerusalén a La Meca. Combinando la persuasión con la fuerza, Mahoma se fue rodeando de seguidores, que empezaron a practicar las razias contra caravanas y poblaciones del entorno como medio de vida. Estas escaramuzas (Badr, Uhud), elevadas a la categoría de batallas por la historia oficial, fueron descubriendo a los musulmanes la «guerra santa», el uso de la fuerza para someter y convertir a los infieles. En Medina, Mahoma se convirtió en un caudillo no sólo religioso, sino también político y militar. Los enfrentamientos entre Medina y La Meca culminaron con la conquista de esta última ciudad por los mahometanos en el 630, fruto de la presión militar, de la negociación política y de convenientes enlaces matrimoniales (Mahoma se casó hasta con doce mujeres, nueve de ellas al mismo tiempo). El santuario de la Kaaba, piedra negra venerada en La Meca, fue inmediatamente consagrado a Alá. Poco antes de morir, Mahoma realizó una peregrinación de Medina a La Meca, que ha servido de modelo para este rito que todo musulmán debe realizar una vez en su vida.
- En los dos últimos años de la vida de Mahoma el Islam se extendió al resto de Arabia, unificando a las diversas tribus paganas que habitaban aquel territorio. Eran un conjunto de tribus semíticas politeístas, cuyo continuo estado de guerra entre clanes les había impedido hasta entonces tener protagonismo alguno en la historia. A pesar de haber nacido en una región atrasada y marginal del planeta, y de proceder él mismo de un ambiente modesto, Mahoma convirtió a las belicosas tribus árabes en un pueblo unido y las embarcó en una expansión sin precedentes. Al morir Mahoma sin heredero varón, estallaron las disputas por la sucesión, que recayó en el suegro del profeta, Abú Bakr, convertido así en el primer califa o sucesor.
- Mahoma consiguió sus primeros adeptos entre las masas urbanas más pobres, al tiempo que se enemistaba con los ricos. Cuando sus seguidores se hicieron numerosos, las autoridades empezaron a verle como una amenaza contra el orden establecido; se le acusó de impostor y comenzaron las persecuciones. Una parte de sus seguidores huyeron a Abisinia, en donde recibieron la protección del neguscristiano. Pero las amenazas a la seguridad de Mahoma llegaron hasta tal punto que, después de la muerte de Jadicha y de Abú Talib en el 619, decidió huir a Medina el 16 de julio del año 622. Se considera el momento de esa huida -la Hégira- como fecha fundacional de la era islámica.
- Mahoma fue personalmente el creador de la teología islámica, que quedó reflejada en el Corán, único libro sagrado de los musulmanes; es una colección de sentencias que se suponen inspiradas por Alá y que fueron recogidas en vida del profeta y recopiladas hacia el 650.
Se entiende por arte islámico aquel que tiene como base la religión, en concreto el Islam, la doctrina predicada por Mahoma. Comprende todas aquellas creaciones artísticas llevadas a cabo desde finales del siglo VIII hasta la actualidad. Debido al extenso marco geográfico e histórico que abarca, es posible encontrar este tipo de obras arquitectónicas repartidas por todo el mundo.
El edificio islámico por excelencia es la mezquita, edificación dedicada a la oración y enseñanza del Corán. Un majestuoso ejemplo de esto es la Mezquita Azul. Construida en el siglo XVII bajo dominio turco, se trata de una visita obligada de la ciudad de Estambul. Su interior está decorado con suntuosos mosaicos de tonos azulados y los techos se han creado siguiendo un complejo sistema de cúpulas y semicúpulas.
Por supuesto, también cuentan con mausoleos. Este es el caso del famosísimo templo Taj Majal, cuya traducción al castellano sería 'Palacio de corona'. Está ubicado en la India, concretamente en la ciudad de Agra. El emperador Sha Jahan ordenó su construcción en 1631, en honor a su difunta esposa. La belleza de la edificación es tal que forma parte de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo Moderno.
Más antigua es la Mezquita de los Omeyas, más conocida como Gran Mezquita de Damasco, una antigua construcción monumental considerada como uno de los lugares más sagrados del Islam. Se halla en Damasco, capital de Siria. Levantada en el año 705 de nuestra era, alberga una capilla con un sepulcro de mármol donde, dicen, se conserva la cabeza de San Juan Bautista, quien es venerado tanto por cristianos como por musulmanes
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¿Qué es una mezquita ?
Una mezquita es el edificio en el que los musulmanes adoran a Dios. A lo largo de la historia islámica, la mezquita fue el centro de la comunidad y las ciudades se formaban alrededor de este edificio central. Hoy día, especialmente en los países musulmanes, las mezquitas se encuentran prácticamente en cada esquina, facilitándoles a los musulmanes el realizar las cinco oraciones diarias. En Occidente, las mezquitas son parte integral de centros islámicos que contienen además instalaciones para la enseñanza y servicios comunitarios.
Hay mezquitas de todas formas y tamaños, difieren de una región a otra según la densidad de la población musulmana en un área determinada. Los musulmanes en el pasado, y aún hoy día, han hecho uso de artesanos y arquitectos locales para crear mezquitas hermosas y magníficas.
Hay, sin embargo, ciertas características que son comunes a todas las mezquitas. Toda mezquita tiene un mihrab, un nicho en la pared que indica la dirección hacia La Meca, la dirección hacia la que rezan los musulmanes. Muchas mezquitas tienen un minbar (o púlpito) desde el que un erudito islámico puede dar un sermón o discurso.
Otras características comunes incluyen minaretes, torres altas utilizadas para la llamar a la congregación a la oración. Los minaretes son muy visibles y se identifican estrechamente con las mezquitas. Normalmente, hay una amplia zona de oración cuadrada o rectangular. A menudo toma la forma de un techo plano sostenido por columnas o por un sistema de vigas horizontales soportadas por arquitrabes. En otros diseños comunes de mezquita, el techo consiste en una cúpula grande individual sobre pechinas[1]. Por lo general, hay áreas de oración separadas, con entradas distintas para hombres y mujeres.
Las mezquitas se han desarrollado significativamente en los últimos 1.400 años. Muchas tienen patios que contienen fuentes y piscinas decorativas, que originalmente abastecían de agua para las abluciones antes de la oración. En la actualidad, sin embargo, cuentan con instalaciones más privadas para la realización de las abluciones y para los servicios sanitarios. Originalmente, las mezquitas eran estructuras sencillas con pisos de tierra, ahora tienen por lo general pisos cubiertos con alfombras. En su mayoría no están decoradas más que con líneas rectas de diseños geométricos que aseguran que los musulmanes se alineen en filas rectas para realizar sus cinco oraciones diarias.
Nunca hay imágenes de seres vivos ni estatuas en las mezquitas, pues en el Islam está prohibido que tales cosas se mantengan o se muestren. En ocasiones, las paredes interiores de la mezquita están decoradas con versículos del Corán en caligrafía árabe, o con intrincados diseños geométricos. Los patrones están hechos a partir de diversos materiales, incluyendo mosaicos, estuco, piedra, cerámica y madera. Los diseños más clásicos se conocen como arabescos, y toman la forma de una red radial en la que predominan las formas de círculos y estrellas. Los diseños pueden ser en dos o tres dimensiones.
En su gran mayoría, incluso en países áridos y desérticos, las mezquitas son refugios frescos y serenos. Cuando una persona entra en una mezquita, se aleja del ajetreo y del bullicio del mundo material y se retira a un refugio de calma o santuario. Las mezquitas son casas de adoración. Se espera que los hombres hagan todas sus cinco oraciones obligatorias en congregación en una mezquita. Las mujeres son bienvenidas a la mezquita para rezar, pero es más loable para ellas que recen en sus casas. Sin embargo, los musulmanes tienen permitido orar en cualquier lugar, excepto en lugares sucios o impuros, como baños o cementerios. El Profeta Muhammad, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Toda la Tierra ha sido hecha unamasyid para mí”[2]. Masyid es la palabra árabe para mezquita. Sin embargo, mientras el término “mezquita” ha terminado significando específicamente un edificio para la oración, la palabramasyid mantiene muchas capas de significación.
En el sentido más literal, masyid significa “lugar de postración”. La palabra árabe proviene de la raíz “sa-ya-da” que significa “postrarse”. Cuando la frente de un musulmán toca el suelo, está más cerca que nunca de Dios. La oración establece una conexión entre el creyente y su Señor, y la postración simboliza su completa sumisión.
Mucha gente ha dicho incorrectamente que la palabra “mezquita” no es una traducción de la palabra masyid. Afirman que la palabra “mezquita” proviene de la palabra “mosquito” y se le atribuye a los reyes católicos de España, Fernando e Isabel, en el siglo XV. Sin embargo, las palabras “mezquita” y “mosquito” no tienen relación alguna.
La palabra mosque (mezquita) fue introducida al idioma inglés a finales del siglo XIV o comienzos del XV proveniente del francés. Proviene de la palabra francesa mosquée que proviene del francés antiguo mousquaie. A su vez, el francés la derivó de la palabra italiana moschea que proviene de moscheta. Los italianos la tomaron directamente de la palabra árabe masyid o de la palabra del español antiguo mesquita
Así, podemos ver que la traducción de la palabra árabe masyid al inglés se convirtió en mosque y al español en mezquita. Una mezquita es una casa de oración y un lugar de postración. Es un edificio diseñado y construido específicamente para la adoración de Allah. Es donde los musulmanes se paran hombro a hombro, unidos por su amor a Dios y su deseo de agradarlo solo a Él.
El coran
El libro sagrado del Islam es el Corán; en él se expresa su credo y se incluye su ley. Su esencia y apariencia improfanables y trascendentales residen, para la fe musulmana, en contener la palabra de Alá revelada a su enviado o mensajero(rasul) Mahoma, quien la iba transmitiendo ("en lengua árabe clara", como dice el mismo Corán) a las personas de su alrededor como mensaje de salvación. Tales revelaciones tuvieron lugar de forma espaciada desde el año 610 de la era cristiana hasta el 632, en que murió. El nombre castellano procede directamente del árabeal-quran, palabra que significa "recitación" o, por extensión, "texto sagrado que se recita". Es un término emparentado con el siríaco, lengua en la que, todavía hoy, se designan las lecturas litúrgicas del rito maronita con la palabra qeryono. También se le conoce como Alkitab (El Libro), Furquan ("liberación", "salvación"), Kitab-ul-lah(Libro de Dios) y Al-tanzil (La Revelación).
Mahoma predicaba los textos que recibía por revelación, recitándolos y haciéndolos recitar a sus fieles, que los retenían de memoria y a veces los copiaban por escrito. Para ello se usaron soportes de toda clase: hojas de palma, fragmentos de hueso, pieles de animales, omóplatos de camellos, ostracas o cualquier otro objeto similar para escribirlas. Pertenecientes a una cultura de tradición oral, no sería difícil para los fieles de la nueva religión memorizar textos breves, bien rimados y rítmicos; sin duda quedarían grabados en la memoria con facilidad.
pintura
En realidad el género pictórico también fue desarrollado por el arte islámico -aunque con unas peculiaridades concretas y de manera más escasa que la escultura o arquitectura- se pueden encontrar obras pictóricas desarrolladas en miniaturas o incluso en fresco como motivo decorativo de las grandes construcciones palaciegas.
En realidad no sólo la pintura sino todo el arte islámico aparece condicionado por un factor determinante en esta cultura: la religión. De hecho, más que en ninguna otra cultura éste es uno de los factores que más influye en el desarrollo artístico; así la representación humana queda prohibida en el Corán de manera que en las mezquitas se manifiesta con la ausencia de esculturas o pinturas que representen a Mahoma o a Alá.
En los templos religiosos las manifestaciones pictóricas quedan relegadas a la epigrafía (ya sea Nasji o Kufica) con el fin de evitar la idolatría a las falsas representaciones. A menudo ésta aparecía combinada con motivos vegetales o geométricos que cada vez se fueron complicando más y creando verdaderas tendencias dentro del mismo arte. Así el uso de los motivos caligráficos dentro de las mezquitas pasó a tener dos objetivos muy concretos: por un lado se observa una clara intención didáctica con el fin de remarcar algunos de los pasajes más destacados del Corán, por otro se trataría de un aspecto meramente decorativo.
En los templos religiosos las manifestaciones pictóricas quedan relegadas a la epigrafía (ya sea Nasji o Kufica) con el fin de evitar la idolatría a las falsas representaciones. A menudo ésta aparecía combinada con motivos vegetales o geométricos que cada vez se fueron complicando más y creando verdaderas tendencias dentro del mismo arte. Así el uso de los motivos caligráficos dentro de las mezquitas pasó a tener dos objetivos muy concretos: por un lado se observa una clara intención didáctica con el fin de remarcar algunos de los pasajes más destacados del Corán, por otro se trataría de un aspecto meramente decorativo.
Aunque más reducido a los palacios reales del desierto también podemos hablar de escenas con animales y personas; a menudo se desarrolla en éstas motivos de baños con figuras femeninas. En estas posteriores las representaciones humanas y animales van adquiriendo paulatinamente importancia hasta desarrollar un complejo programa iconográfico.
Quizás sea la iluminación de manuscritos donde la pintura haya adquirido el mayor desarrollo dentro del arte islámico. En realidad las primeras ilustraciones están realizadas en obras de tipo científico o novelas, de hecho apareció un importante foco miniaturista en torno a una escuela ubicada en Bagdad. Sin embargo, las restricciones de tipo teleológico hicieron que pronto la miniatura quedas desplazada a las regiones árabes que quedaban fuera del islamismo como Persia o la India.
Quizás sea la iluminación de manuscritos donde la pintura haya adquirido el mayor desarrollo dentro del arte islámico. En realidad las primeras ilustraciones están realizadas en obras de tipo científico o novelas, de hecho apareció un importante foco miniaturista en torno a una escuela ubicada en Bagdad. Sin embargo, las restricciones de tipo teleológico hicieron que pronto la miniatura quedas desplazada a las regiones árabes que quedaban fuera del islamismo como Persia o la India.
De hecho en la región persa la miniatura tuvo un gran desarrollo en la Meseta de Irán, las obras se alejaban del realismo de manera intencionada con el fin de no caer en la idolatría pero sus técnicas eran de lo más finas y depuradas. Se obvió la perspectiva y profundidad de las figuras a través del sombreado y trataron de llevar a cabo representaciones fantásticas que conscientemente se alejaban del realismo natural.
Así la pintura islámica ha sido la gran olvidada de ésta corriente artística pero no por motivos técnicos o de calidad, sino como requerimiento de la propia cultura religiosa.
Así la pintura islámica ha sido la gran olvidada de ésta corriente artística pero no por motivos técnicos o de calidad, sino como requerimiento de la propia cultura religiosa.
Influencia arabe en Barranquilla
Colombia recibió diversos grupos de inmigrantes a lo largo de su historia, y como producto de esta amalgama de culturas, experiencias y saberes, la sociedad actual colombiana presenta rasgos foráneos para a la vez apropiados. Una de las migraciones más numerosas fue la de los árabes; inclusive, algunas fuentes indican que éstos fueron el grupo de inmigrantes más numeroso después de los españoles.
Desde 1880 se empieza a hablar de palestinos, sirios y libaneses en Colombia. Estos eran catalogados indistintamente como "turcos", cuando en realidad, los primeros inmigrantes árabes huían precisamente del Imperio turco otomano que desde el siglo XVI controlaba al Medio Oriente. Luego de la Primera Guerra Mundial, seguirían llegando inmigrantes árabes al país debido a diversas razones, entre ellas, políticas, sociales y económicas.
Similar a casi todas las historias de migrantes, la gran mayoría de árabes que llegaron a Colombia vinieron en busca de prosperidad económica. Algunos pretendían lograr riquezas en el "continente de las oportunidades" y luego regresar a sus tierras de origen, mientras que otros decidieron establecerse definitivamente debido al éxito que lograban con sus innovaciones comerciales tales como el crédito, las tiendas por departamento y la venta de tela por kilo.
Posteriormente, los árabes se fueron integrando en un duro y tedioso proceso a la sociedad colombiana en todos sus ámbitos, no sin estar libres de prejuicios y discriminación. Así, lograron consolidar importantes grupos económicos, comerciales y financieros. Otros tantos han aportado al crecimiento y desarrollo del país a través de donaciones, avances y aportes en la medicina, la ciencia, la lingüística, política, y con contribuciones artísticas, arquitectónicas y culinarias que son innegables en nuestra sociedad actual.
Otros factores igualmente importantes que impulsaron a esta masiva migración fueron: la reunificación familiar, el comercio internacional de artesanías árabes que permitió a sus artesanos relaciones comerciales fructíferas y viajes al Occidente, y el deseo de huir del yugo otomano y luego occidental.
Muchos de los inmigrantes árabes que llegaron a Colombia eran cristianos ortodoxos o de rito católico. Era común que muchos tuviesen conocimiento de algún idioma europeo, en especial del francés, inglés e italiano debido a las misiones religiosas que llegaban al Medio Oriente y a las relaciones comerciales que mantenían con Europa. Un muy reducido número era de religión islámica y generalmente provenían del Líbano.
Los largos viajes que debían emprender estos inmigrantes para llegar a tierra americanas iniciaban en puertos como el de Jaffa, hacían escalas en Egipto, España, Francia y otros puertos europeos, y luego se dirigían al continente americano. Muchos llegaron a Colombia convidados y apoyados por parientes o amigos que ya estaban establecidos y con prósperos negocios.
Indudablemente, la presencia árabe se siente con más fuerza en el caribe colombiano puesto que el principal puerto de arribo era Puerto Colombia, a tan solo unos cuantos kilómetros de la ciudad de Barranquilla. La gran mayoría de inmigrantes se estableció en Barranquilla y en ciudades vecinas como Cartagena, pues para la época, era compleja la movilización hacia el resto del país y la cercanía al puerto era favorable para el comercio. Si bien este tránsito hacia el resto del país se fue dando con el tiempo, en Barranquilla los árabes lograron consolidar una presencia social y cultural particularmente muy notoria.
En este sentido, lo árabes han sido un grupo migratorio muy abierto a su sociedad receptora. Intercambios y adaptaciones culinarias, así como influencias en la arquitectura y los nombres locales han sido algunos de los legados que nos han dejado estos migrantes ya "costeñizados". Uno de los mecanismos de difusión de su cultura e interacción con la colombiana fue el establecimiento de clubes y organizaciones, y también a través de publicaciones.
Entre estos, podemos resaltar la creación de los siguientes entes: el Centro Juvenil Árabe (?), el Club Alhambra (1945), el Club Social Árabe (1959), el Club Campestre del Caribe (1964), la Unión Libanesa Cultural Mundial filial Barranquilla (1961), la Casa Libanesa (1982), el Centro Cultural Palestino (1988), el Colegio Colombo-Árabe (1989), el Centro Cultural Arabe del Club Campestre
(1992), el Taller Palestina (1998), la Unión Colombo-Árabe (2001), la Fundación Cultural Colombo-Palestina (2001), la Fundación Cultural Encuentro Colombo-Árabe (2004) y la Cámara de Comercio Colombo-Árabe (2005).
El Club Alhambra, fundado el 20 de abril de1945, tenía su sede en el barrio El Prado y gozaba de una admirable arquitectura orientalista. El club fue constituido por libaneses y palestinos, y posteriormente, sería transformado en el Club Campestre del Caribe, el cual albergó en sus inicios a más de mil familias árabes y que aún hoy sigue en pie.
El siguiente apartado de la décima página del periódico El Tiempo del día sábado 21 de abril de 1945, narra la noticia de la creación del Club Alhambra en Barranquilla.
Gráfico 1. El Tiempo del día sábado 21 de abril de 1945
Así mismo, diversas publicaciones, tanto físicas como digitales, de la comunidad árabe, han tenido como objetivo a lo largo del tiempo promover un acercamiento entre ambas sociedades y por mantener la cultura de este grupo de migrantes. Es así como se han realizado las siguientes publicaciones: revista "Integración colombo-árabe" (1990) del Colegio, revista Amalna (2003) de la Fundación Cultural Colombo-Palestina, revista Unión (1945) del Centro Juvenil Árabe y la iniciativa privada del semanario digital Olivo (2011). En general, estas publicaciones han tratado temas comunes, es decir, política, economía, historia y actualidad del Medio Oriente, literatura y arte árabe, palabras y nombres de origen árabe, recetas, eventos sociales, entre otros, y han sido básicamente financiadas por comerciantes y empresarios árabes que pautan en ellas.
Era y es común también la participación de la comunidad árabe en eventos propiamente barranquilleros, como por ejemplo en el Carnaval de Barranquilla. La siguiente fotografía muestra a la reina del Club Alhambra, Evelyn Daccarett, durante uno de los desfiles del Carnaval en 1953.
El estudio de las migraciones resulta ser supremamente complejo debido a los pocos registros que existen. Sin embargo, mediante el legado tanto materia como intangible que nos dejan los inmigrantes y sus descendientes, sirven para reconstruir una parte importante de esa memoria colectiva de la ciudad.
Gráfico 2. Foto de la carroza de la reina del Club Alhambra, Evelyn Daccarett durante el Carnaval de Barranquilla, 1953. Fuente: Archivo Yidi David
Desde 1880 se empieza a hablar de palestinos, sirios y libaneses en Colombia. Estos eran catalogados indistintamente como "turcos", cuando en realidad, los primeros inmigrantes árabes huían precisamente del Imperio turco otomano que desde el siglo XVI controlaba al Medio Oriente. Luego de la Primera Guerra Mundial, seguirían llegando inmigrantes árabes al país debido a diversas razones, entre ellas, políticas, sociales y económicas.
Similar a casi todas las historias de migrantes, la gran mayoría de árabes que llegaron a Colombia vinieron en busca de prosperidad económica. Algunos pretendían lograr riquezas en el "continente de las oportunidades" y luego regresar a sus tierras de origen, mientras que otros decidieron establecerse definitivamente debido al éxito que lograban con sus innovaciones comerciales tales como el crédito, las tiendas por departamento y la venta de tela por kilo.
Posteriormente, los árabes se fueron integrando en un duro y tedioso proceso a la sociedad colombiana en todos sus ámbitos, no sin estar libres de prejuicios y discriminación. Así, lograron consolidar importantes grupos económicos, comerciales y financieros. Otros tantos han aportado al crecimiento y desarrollo del país a través de donaciones, avances y aportes en la medicina, la ciencia, la lingüística, política, y con contribuciones artísticas, arquitectónicas y culinarias que son innegables en nuestra sociedad actual.
Otros factores igualmente importantes que impulsaron a esta masiva migración fueron: la reunificación familiar, el comercio internacional de artesanías árabes que permitió a sus artesanos relaciones comerciales fructíferas y viajes al Occidente, y el deseo de huir del yugo otomano y luego occidental.
Muchos de los inmigrantes árabes que llegaron a Colombia eran cristianos ortodoxos o de rito católico. Era común que muchos tuviesen conocimiento de algún idioma europeo, en especial del francés, inglés e italiano debido a las misiones religiosas que llegaban al Medio Oriente y a las relaciones comerciales que mantenían con Europa. Un muy reducido número era de religión islámica y generalmente provenían del Líbano.
Los largos viajes que debían emprender estos inmigrantes para llegar a tierra americanas iniciaban en puertos como el de Jaffa, hacían escalas en Egipto, España, Francia y otros puertos europeos, y luego se dirigían al continente americano. Muchos llegaron a Colombia convidados y apoyados por parientes o amigos que ya estaban establecidos y con prósperos negocios.
Indudablemente, la presencia árabe se siente con más fuerza en el caribe colombiano puesto que el principal puerto de arribo era Puerto Colombia, a tan solo unos cuantos kilómetros de la ciudad de Barranquilla. La gran mayoría de inmigrantes se estableció en Barranquilla y en ciudades vecinas como Cartagena, pues para la época, era compleja la movilización hacia el resto del país y la cercanía al puerto era favorable para el comercio. Si bien este tránsito hacia el resto del país se fue dando con el tiempo, en Barranquilla los árabes lograron consolidar una presencia social y cultural particularmente muy notoria.
En este sentido, lo árabes han sido un grupo migratorio muy abierto a su sociedad receptora. Intercambios y adaptaciones culinarias, así como influencias en la arquitectura y los nombres locales han sido algunos de los legados que nos han dejado estos migrantes ya "costeñizados". Uno de los mecanismos de difusión de su cultura e interacción con la colombiana fue el establecimiento de clubes y organizaciones, y también a través de publicaciones.
Entre estos, podemos resaltar la creación de los siguientes entes: el Centro Juvenil Árabe (?), el Club Alhambra (1945), el Club Social Árabe (1959), el Club Campestre del Caribe (1964), la Unión Libanesa Cultural Mundial filial Barranquilla (1961), la Casa Libanesa (1982), el Centro Cultural Palestino (1988), el Colegio Colombo-Árabe (1989), el Centro Cultural Arabe del Club Campestre
(1992), el Taller Palestina (1998), la Unión Colombo-Árabe (2001), la Fundación Cultural Colombo-Palestina (2001), la Fundación Cultural Encuentro Colombo-Árabe (2004) y la Cámara de Comercio Colombo-Árabe (2005).
El Club Alhambra, fundado el 20 de abril de1945, tenía su sede en el barrio El Prado y gozaba de una admirable arquitectura orientalista. El club fue constituido por libaneses y palestinos, y posteriormente, sería transformado en el Club Campestre del Caribe, el cual albergó en sus inicios a más de mil familias árabes y que aún hoy sigue en pie.
El siguiente apartado de la décima página del periódico El Tiempo del día sábado 21 de abril de 1945, narra la noticia de la creación del Club Alhambra en Barranquilla.
Gráfico 1. El Tiempo del día sábado 21 de abril de 1945
Así mismo, diversas publicaciones, tanto físicas como digitales, de la comunidad árabe, han tenido como objetivo a lo largo del tiempo promover un acercamiento entre ambas sociedades y por mantener la cultura de este grupo de migrantes. Es así como se han realizado las siguientes publicaciones: revista "Integración colombo-árabe" (1990) del Colegio, revista Amalna (2003) de la Fundación Cultural Colombo-Palestina, revista Unión (1945) del Centro Juvenil Árabe y la iniciativa privada del semanario digital Olivo (2011). En general, estas publicaciones han tratado temas comunes, es decir, política, economía, historia y actualidad del Medio Oriente, literatura y arte árabe, palabras y nombres de origen árabe, recetas, eventos sociales, entre otros, y han sido básicamente financiadas por comerciantes y empresarios árabes que pautan en ellas.
Era y es común también la participación de la comunidad árabe en eventos propiamente barranquilleros, como por ejemplo en el Carnaval de Barranquilla. La siguiente fotografía muestra a la reina del Club Alhambra, Evelyn Daccarett, durante uno de los desfiles del Carnaval en 1953.
El estudio de las migraciones resulta ser supremamente complejo debido a los pocos registros que existen. Sin embargo, mediante el legado tanto materia como intangible que nos dejan los inmigrantes y sus descendientes, sirven para reconstruir una parte importante de esa memoria colectiva de la ciudad.
Gráfico 2. Foto de la carroza de la reina del Club Alhambra, Evelyn Daccarett durante el Carnaval de Barranquilla, 1953. Fuente: Archivo Yidi David
